Tavola Rotonda “Verso un nuovo umanesimo. Una umanità smarrita in cerca di futuro”. Roma, 12 febbraio 2013

Interventi e abstract dalla tavola rotonda

Zygmunt Bauman:

I am most thankful to Letizia Leviti to set the scene for our deliberation. We are creating the right atmosphere in which the deliberation will be conducted. I am only a little bit uneasy or other, very strongly feel at easy, because from faraway I am watching the job done by Greenaccord full of admiration and respect for what they are doing and the problem we said about confronting is that I doubt whether I can add anything to other already know.

Probably it will be just a couple of marginal comments of their work to which I wish, with all my heart, tremendous success, simply because they are confronting, they are handling and trying to come to grips with probably to what is, at the moment, the question of survival of humanity.

There is the question of proving a little bit of humanity here and there, it is the question of be or not to be. I try to explain my opinion on this topic.

This is the most important issue of our times by pointing out that the situation in which we are now could be described in brief, in great certification but truthfully,  as modernity coming to confronting its limits. Modernity is confronting its limits. That is a very dramatic statement if you think about it because we live at the shadow of modern of life, modern worldviews, modern practices for the last four or five 100 years. It is a long long time to get adjusted, to retake  the human choice for the verdict of nature and consider how the modern way of life not only as the normal but as the only thinkable.

We are divided now between optimists and pessimists but the difference between them is trivial and not really very drastic because the optimist thinks that this world in which we live now is the best possible while the pessimist suspects that the optimist may be right. Both agree on one thing: on the fact that there is very little hope. Now the hope is in crisis.

What modernity meant. Modernity was a combination of three elements. One is the  investment of trust into science and technologies and they are bound to resolve or problems which you confront and lead toward a perfect kind of human togetherness, perfect society. As Leon Battista Alberti pointed out, perfection is a state in which all further change could be only change to the world, which means that is a moment when we stop, when all our needs are satisfied, we are happy and there is no point in seeking further change. The effort of modernizing is time limited. There is a lot of sweat, sometimes even blood which have to be spilt on the way but in the end everything will be ok.

This modern way of practice started in 16/17 century and it came to self awareness in 18 century, particularly after the Lisbon disaster.

If you still remember from lessons of history,  in 1755 Lisbon was destroyed by the triple disaster: first of all earthquake, fire which destroyed whatever remained after the earthquake then in the end something which we would like to call now tsunami, the sea waves just covering everything that was still there.  Lisbon was one of the most important center of trade, politics and culture of Europe and the disaster was taken very seriously by all of the most serious knights of time. There was a famous discussion going on for long time between Rousseau and Voltaire on what sort of conclusions should be drawn. The general conclusion drawn from it was that you can’t rely on nature, you have to conquer it, you have to force it, to do better than it does because by itself it is blind and indifferent to human needs and, to put it very briefly, in a very compact statement, the world should be taken at the humanagement (human management), we will do that with reason which history and nature didn’t manage to achieve.

In 19 century the modern way of life acquired this kind of self- confidence or, if you wish, an arrogance which allowed to spread its gospel to the rest of the planet. 20 century brought the globalization  of the modern way of life. 21 century is the century in which we have to cope with the consequences of all the development.

Modernity meant, as I said, three elements.

One element was the trust put into the exceptional, miraculous abilities of science and technology, its increasingly in inherently progressive nature.

The second was the belief in the agency able to do everything, the State that is monopoly, the legitimated coercion and the Nation State which combine, in its sense, power, that is the ability to do things, and politics that is the ability to decide which things ought to be done and which things ought to be rejected.

The third element is global capitalist economy: a global deregulated as much as possible trade exchange of commodities, exchange of  knowledge and information. Now all these three elements which combine together into the modern way of life, are now under criticism. They are not working properly any longer, they are not delivering the promise and what more people doubt whether here really lies the road to salvation.

We are confronting two questions which combine into the atmosphere of interregnum. I borrowed this term from the great Italian philosopher Antonio Gramsci, he picked it up from Tito Livio who wrote up “Urbe Condita”, the first legendary history of Rome. According to him that is the first moment where interregnum happened, it was after the death of the first  legendary king of Rome, Romolus.

Romolus ruled Rome for 37 years and, mind you, 37 years was the average length of life of Romans in that time which means that the moment when Romolus died there were very few Romans around that remember the world which it not contained Romolus. At that moment there was the shock of interregnum. Suddenly the old authoritarian source of wisdom, instruction, briefing, command which was Romolus, disappeared and there was no equally important and reliable trustworthy person around.

Antonio Gramsci gave the modern meaning to the idea of interregnum which is no longer the interruption between the old will which is not here any longer and a new one which hasn’t appeared yet. It is the question of the fact that the old ways, habitual ways, which we used to apply with good effects they do not work any longer. While the new ways of doing things which is more effective, are still in the designing stage, they are still on the drawing boards, they are still experimenting with, we are not sure which one of them is reliable, which one them should be selected.

That’s the state of interregnum, we are in such a state when modernity is confronting its limits. Or you can put it in a different way: we are going trough a crisis of agency at the moment. The big question is no longer the big question of when I was a young person that is: what needs to be done? That is a very complicated question but is childishly easy by comparison with the second question which was never asked when I was young (everybody was convinced that they have answers). The second question is: who is going to do it?

As I told you before whatever your political conviction were, whether on the right wing or on the left wing, in the middle of 20 century one thing would be on discussion: if we know what to do and we can push it forward somehow then there is no question who is going to do it, that will be Nation State. As I repeat, you’re lighting in its hand everything was necessary for an action, there will be power and politics.

What happened during the second part of the 20 century and is still happening today, is being power evaporated from the Nation State and settling in no man’s land, in a sort of wild west, in cyber space, what Manuel Castells calls the “space of flows”. It is beyond the reach of every existing political entity and agency. We have powers  which decide the kind of life which we confront, our prospect, our perspective but which are emancipated from the instruments of  political control which our forefathers throughout 19 and 20 century created in form of democratic political systems, representation of the popular will and the monopoly on the means of legitimate coercion.

On the other hand we have traditional political institutions which we have inherited from our old systems. We have the Nation State, we have Parliament, we have Supreme Courts, which are all territorially confined which means they can take charge more or less, tried to do that at least, on the territory which is surrounded by the boundaries of the given Nation State while the problems which it confronts are not territorial they are extraterritorial, they are in the hands of powers which know to ignore, to play down, not take account of the local customs, the local preferences, the local values and so on.

On the one hand power emancipating trough political control, on the other politics suffering of the constant deficit of power. That’s why the question of  “who is going to do it” is so difficult to be answered.

Where is the agency able to bring the change? Well, I would like to quote John Maxwell Coetzee, a formidable philosopher and an exquisite south African novelist as well as indefatigable recorder of the world scenes. What he said, which stands to reasons and I agree with him completely, I hope you agree with him as well, is the following: “ our world must be divided into competitive economic entities because this is what its nature demands is far fetched. Competitive economist have come to be because we decided to give them the shape. Competition is a sublimated substitution for war.War is in no way inevitable. If you want war, we may choose war but if you want peace, we may equally well choose peace. If we wish rivalry we may choose rivalry, we can however decide instead on friendly cooperation”.

Now this is a dilemma, to what extend is in our hands. Again the question: who is going to put flesh on this bones. That’s a big question because the divorce which we witness between power politics has its consequences. The Nation State is simply incapable to raise up to the level of problems which it confronts.

I recently had a nightmare: that I was called to join a Government and was a nightmare for me. Why it was a nightmare to be a Minister of a Government? because contemporary governments are under double bind. On the one hand are pressed because they are reelected, you’ll have reelection in few weeks, and therefore they have to listen to what the Nation wants and oblige them to promise and to deliver of promise. On the other hand, their range of options depend on decisions of the extra forces on which they have very little influences. Double bind: they make decisions which will please the citizens perhaps if it is performed but on the other hand they will have watch very nervously until the stock exchanges reopen and only then they will know whether it is their ability or not to do what they have promised.

So it is very unlikely that the existing political institution as they are now, unless they are very drastically reformed, will do what is insinuated can be done. Because there was was a deficit of power in Nation State for quite a long time they had to renounce quite a number of functions which was widely believed they are there to perform. Some functions which were 50 or 60 years ago the right and the obligation of the Nation State, have been shifted laterally to the markets which are admittedly not politically institutions, are not elected by electors and don’t have to listen to the wishes of electorate.

The other functions have been dropped out to what Anthony Giddens called the “dimension of life politics” which is an area in which I, you, everybody here is expected to be their own Parliament, their own Government, their own Supreme Court, seek individual solutions to globally produced problems.

Now, clearly this individual politics is also plagued by the insufficiency of power. It doesn’t have resources, it doesn’t have abilities which are up to the task which can actually handle the question having behind themselves the global forces. So from these two parts, these two allegedly places where contemporary politics attempt to play politic design, the salvation is very unlikely to come. But what is it between?

The political established situation on one hand and the u sphere of life politics on the other. The problem is that this medium area is progressively vacated. The crisis of agency is coupled, and not by accident but by necessity, with erosion of the middle ground.

We are also confronting, today among other things, by the crisis of the middle classes. The crisis which is happening today, is hitting middle classes more than probably any other parts of society. The recent idea, which I think is very ingenious one, is that instead of old proletariat what we are confronting today, in our part of the world, certainly is the phenomenon of precariat. The idea is coming from the concept of precarite’ in french, wobbliness, uncertainty, impotence, inability to set firmly on a course, the lack of knowledge about what future will bring and the humiliating feeling of the absence of control over your own life. If you feel ignorant, if you feel impotent then humiliation rubs salt in an already open wound. Large and growing part of the so called middle classes joins the former proletariat in the ranges of this part of the population afflicted with very, very deep uncertainty.

Now that is the content of our arsenal of the forces which are available now in this moment. That is drastic, is dramatic, tragic, threatening because we have two phenomena, at least, at the moment which are in the process of developing which are tremendously menacing for the future of humanity and I only name them but I have no time to discuss them at length. One is the new form of inequality which is growing all over the world. New form because the pyramid which was for many centuries with us is thinner and thinner at the top. It is the situation in which 40 richest individuals in the world have together a fortune which is equal to the wells of France, and France is 5th economic power in the world. The distance between the top of the pyramid and the bottom is going unstoppably.

I will give just one example: in 1960, not long time ago, it was before the great neo-liberal watershed was reached, in 1960 the chief executive of the largest American corporations got an income 12 times greater than the average wage of factory workers, that was 1960. In 1974 it was already 35 times greater. In 1980 it was already 42 times greater, and then enormous acceleration of the differentiation took off. Three years later it was already 84 times greater. In 1990s, according to Business Week, the factor was already 135 times big, in 1999 it has reached 400. In 2000 it jumped again to 531 times greater than the average wage of the people of the working class. That is how it developed and since then, since 2007, things got even worse than before. According to the later statistics, all increase in the value of national product in America, after the collapse of credit, after the 2007 crisis, of all that 91% was appropriated by 1% of the richest people in America. All the rest of America, the population of America, 99% has to divide between themselves the remaining 9% of the income.

That is the situation in which we are concerning inequality. The other question, very big one, confronting us, Greenaccord is, rightly very concerned with that, is the question of  not only modernity living its limits but also the planet reaching its limits. Both two words come to mind, one word is resilience, the other sustainability. Resilience that means the ability of the parts of the planet to reconstitute, recreate themselves by natural processes after being exploited to the ground. Sustainability is the big question whether the planet can survive our way of life.

Regarding our way of life today, and it is already such going on, day by day, sitting here, we go home consuming one planet and a half, which an other simple word means that we are consuming 50 % more than nature of our planet is able to sustain. There are already calculations, I am quoting that, together with the increase of the world population to 9 billion that is expected by the middle of the century by quite a few demographers, together with that, we will need 5 planets in order to mantain the contemporary style of life based on having increased consumption as the only way of pursuing happiness and the only way of getting rid of all sort of social and political conflicts.

Well, these are to be questioned. I told you I do not have much to add to what Greenaccord knows already and they would probably agree with me that, between ourselves, we don’t know enough as much as we should, as we need to know.

Because it is the session dedicated to Il futuro dell’umanità it is one question to ask whether humanity, humanism has a future but there is also another question whether the future has a humanism, has humanity.

In order to answer to this question I would like to quote the greatest living sociologist, Richard Sennet, who recently proposed the formula for new humanism. If we are discussing new humanism we need to recall it.

Starting from the fact that we are living in disorganized planet and a planet which also undergoes a process of speedy and very widespread diasporization, living these differences is becoming our daily bread, not as unusual, transitory, temporary irritant but a normal way of life. What form new humanism should take? Well don’t expect miracles, the only thing Richard Sennet could offer is the strategy not a road map, that is the fashionable term today, you sketch in advance step by step how should you go to the purpose, by the way, no road maps which our political did sketch ever brought anybody to anywhere, he does not offer road map he offers strategy. How to approach to a dialogue, that is, beyond question, the necessary condition of finding a solution. Without dialogue we will do nothing. The only salvation is dialogue. But how to approach dialogue.

Dialogue ought to be open and informal. What does informal means? It don’t have any code of norms prepared in advance. Let the rules of our mutual cooperation and interaction being created and settled in the course of interaction.

What is open? Open means that we all enter the dialogue in two roads at the same times, teachers and learners. We don’t assume, like very many of us assume at the university seminars, that all the purpose of discussion is to prove that I am right and you are wrong. No, we should be prepared to the possibility that the dialogue will leads to exposing, unrevealing, demonstrating that we are in the wrong, that some other people found better solutions that we thought we are in possession of.

Finally, it would be better to replace the word dialogue with the term cooperation, because unlike dialogue and particularly dialogues which we are used in political conferences, they are not zero- sum games, interaction and particularly cooperation is a game in which there are no winners and no defeated. Everybody emerged from cooperation trough its game and unreached by experiences which every participants bring to the dialogue. This is the instruction on how to proceed and what remains is to hope that proceeding along this way will arrive to resolution of the process which otherwise we are hopeless to prevent from happening.

Aldo Masullo

Noi dobbiamo innazitutto prendere atto di una cosa che per molti decenni abbiamo cercato di nascondere a noi stessi ed è che noi viviamo per la prima volta in una situazione oggettivamente escatologica. Siamo vicino alla fine come possibilità e questo in realtà non è nato oggi ma è nato nel 1945, quando, con la prima esplosione della bomba atomica, noi ci siamo resi conto che l’umanità può anche essere sterminata totalmente per un atto dell’uomo.

Dal punto di vista teorico, si potrebbe pensare all’illusione degli storicisti fino a quando la bomba atomica non è intervenuta nel mondo. Benedetto Croce che è sicuramente la più alta espressione dell’idealismo storicistico europeo, sostenne che la storia non può morire e dal suo punto di vista aveva ragione perchè il suo ragionamento era: storico è tutto ciò che è agito consapevolmente dall’uomo. Se la nostra umanità fosse distrutta lo sarebbe per un qualche evento catastrofico di carattere cosmico, quindi sarebbe un evento esterno alla storia. La storia sarebbe schiacciata ma non sarebbe morta. Questo era il ragionamento.

Quando esplode per la prima volta la bomba atomica noi ci rendiamo conto che la storia può finire, proprio secondo la logica storicistica può finire, perchè con l’esplosione della bomba atomica si testimonia la possibilità che l’umanità e quindi la storia umana cessino per una decisione umana e quindi per una decisione storica. Oggi ci troviamo in una situazione paradossale di una storia che può essere storicamente annientata. Questa è una dimensione di carattere certamente concettuale però non dobbiamo dimenticare che la cultura profonda degli uomini, quella che poi pervade ogni individuo anche il meno colto, è una cultura che nasce da una condizione complessiva. Una cultura come quella complessiva è una cultura che fino a questo momento e che dopo la bomba atomica, come Gunter Anders metteva in evidenza, è la nostra un’epoca che ha dimenticato l’escatologia. Ma ci si trova dentro. Questo è il limite dei limiti.

Il prof. Bauman ha citato una serie dei limiti che caratterizzano la storia della nostra cosidetta modernità, la quale è modernità fino ad un certo punto perchè sappiamo che moderno è un avverbio che viene dal latino modo che significa ora. La nostra modernità non è la modernità del 500 e del 600, la nostra mofìdernità è quella della situazione escatologica in cui ci troviamo adesso. Il problema è che tutte le nostre analisi, anche quelle raffinatissime del Prof. Bauman, non possono concludersi che con l’indicazione di ciò che è possibile perchè si eviti il disastro.

Il prof. Bauman diceva giustamente che l’unica cosa possibile è un comportamento collettivo di dialogo, un comportamento dialogico ma io ricordo che il nostro Guido Calogero, a metà degli anni 50/60, giustamente osservava che nessun dialogo è possibile se non c’è la volontà di dialogare. Allora il problema non è quello del dialogo, il problema è quello della volontà di dialogare e come si fa a suscitare la volontà? La volontà è come il coraggio di Don Abbondio, uno se non ce l’ha non se lo può dare. Se la volontà non la si ha, non la si può prendere da nessuna parte. Questo è il nodo centrale del problema che è un nodo innanzitutto di carattere antropologico, attiene al modo di essere dell’uomo nella situazione in cui attalmente ci troviamo.

Io ricordo che uno dei aspetti preparatori, per così dire, del momento ecatologico nel quale ci troviamo è l’apparizione, nella cultura del nostro tempo, dell’idea della cosidetta nuda vita che era l’idea di Benjamin. La nuda vita che cosè? È il bios. Ecco perchè poi quando si aprla di biopolitica, ecc, io ho qualche esitazione perchè il termine bios riguarda l’animalità dell’essere. Mentre c’è qualche cosa nell’uomo che più complesso, più complicato dell’animalità. L’uomo non solo ha una vita animale ma ha una vita che per lo sviluppo naturale della ragione è pervenuta ad una dimensione della comunitarietà e alla dimensione della socialità, che sono due cose diverse. Infatti Aristotele diceva che l’uomo è zoon politikon kai koinonikon che significa che egli si rendeva perfettamente conto che si tratta di due qualificazioni legate ma distinte e forse una delle distrazioni della nostra cultura è quella di non aver saputo valorizzare questa distinzione.

In fondo noi parliamo di politica ma questa politica da chi è fatta? È fatta da persone che come avrebbe detto Kant sono un legno storto. E come mai sono un legno storto? Sono entrati nella vita sociale, nel politikon come legni storti. Ma perchè e come si sono fatti storti? Sono naturalmente stroti o sono divenuti storti? E questo essere divenuti storti appartiene a quel livello che è il livello comunitario che precede il livello societario. Il livello comunitario, Platone lo aveva detto molto bene, è un livello nel quale noi riusciamo nel rapporto con l’altro a non vederlo più come un estraneo e quindi come un soggetto da combattere, con qualsisi mezzo anche pacifico, e lo vediamo come un intraneo uno che fa parte della nostra stessa vita, uno la cui vita è tale che per essa ne va della nostra stessa vita. Quella che Platone splendidamente chiamava la familiarità, l’essere come all’interno della stessa casa, della stessa famiglia.

Il professore ha parlato molto giustamente della formazione, dell’educazione che va al di là della formazione, di cui ne ha parlato un altro degli illustri intervenuti.

La formazione. Quando avviene la formazione? Essa avviene nei primissimi anni della vita, prima che si entri nella vita sociale. Quando io sono solo con mia madre o con chi ne fa le veci, sono solo con i miei fratelli.

Ho quindi dei rapporti che cominciano a formarsi e se questi rapporti si formano in termini competitivi state pur tranquilli che la società che nascerà da questa comunità sarà una società competitiva fino all’estremo. Quindi questo è un problema. Ma è chiaro che questo problema serve solo ad indicarci come sia difficile dire la soluzione è dialogare, il problema è vedere come far in modo che gli uomini si convincano della utilità di dialogare e dispongano la propria volontà a dialogare.

Alle difficoltà di fronte cui noi ci troviamo in questa situazione escatologica ci sono vari modi di rispondere. Io ricordo per esempio il modo di Umberto Eco. Vi sarà capitato di leggere un volume interessante pubblicato nel 2000 ad opera di 4 giornalisti francesi, quindi pubblicato prima in francese e poi in italiano sui tempi ultimi. Eravamo alla vigilia del 2000, nasceva l’idea di vedere quale era l’atteggiamento degli uomini a quel tempo di fronte a questo passaggio che in altri tempi è apparso estremamente drammatico e minaccioso. Nel 1999 quindi alla vigilia del 2000 eravamo già in una situazione che io prima ho chiamato escatologica. Perchè la bomba è entrata nel mondo nel ’45 e l’ingresso della bomba nel mondo non è stato soltanto l’ingresso della possibilità della morte nucleare, è stata anche la consapevolezza della strapotenza della scienza e della tecnologia che ne deriva e naturalmente ci siamo dimenticati che quella strapotenza poteva essere mortale e viceversa ci siamo entusiasmati del fatto che questa strapotenza ci poteva rendere tutti felici, che tutto fosse possibile, che tutto fosse alla portata di mano.  Naturalmente lo sviluppo economico e le centrali interessate allo sviluppo economico oggettivamente non potevano che prendere la palla al balzo e abbiamo avuto il fenomeno del consumismo che è poi il punto di arrivo della situazione che nasce dopo il ’45. Il consumismo è, io dico con un amaro scherzo, la stuazione in cui noi ci consumiamo il più rapidamente possibile. Noi crediamo di consumare, in effeti ci consumiamo. Ci consumiamo nella nostra umanità. Ci consumiamo consegnandoci ai nostri sfruttatori. Ci consumiamo perdendo di vista veramente quello che ci fa essere uomini degni di questo nome. Però siamo all’interno di questo ingranaggio.

Ora questo ingranaggio come si può modificare? Eco con italica leggerezza dice alla fine: io sono un ottimista tragico, si, capisco che può avvenire la distruzione generale, ma intanto io continuo a sperare che in qualche modo ci si salvi e l’unica maniera è che dobbiamo usare quella di renderci conto di camminare verso la salvezza a piccoli passi. Si potrebbe obiettare: se camminando a piccoli passi intanto la valanga precipita e ci trova ancora ad un quarto o a metà dell’intero percorso , l’essere andati a piccoli passi non ci è servito a nulla. Certo, da buoni italiani diciamo accontentiamoci di questo, facciamo i piccoli passi. Il Prof. Bauman che italiano non è ma è portatore di una cultura nordica severa dice che in verità possiamo fare ben poco a riguardo. Se non facciamo la scelta giusta, se non facciamo qualcosa per risolvere questo problema saremo infine costratti ad adottare un nuovo sistema di vita che richiederà un modo di pensare totalmente diverso. Quindi la severità del Prof. Bauman non è poi molto diversa dalla leggerezza di Umberto Eco. Ancora il Prof. Bauman, in un’intevista recente di ottobre del 2012, dice: dobbiamo andare piano, dobbiamo cercare di risolvere questo problema, cerchiamo di risolvere questo problema perchè altrimenti saremo costretti ad adottare un nuovo sistema di vita.

No, non è che noi per risolvere il problema dobbiamo adottare un nuovo modo di vita, dobbiamo adottare un modo di vita nuovo altrmimenti saremo distrutti. La cosa è molto più grave, molto più incombente. Perchè gli uomini si muovano è necessrio che avvertano il senso della tragicità della loro esistenza altrimenti è una cosa naturale della psicologia umana dire vabbè tanto poi le cose si aggiusteranno e noi italiani purtroppo siamo campioni in questo rinvio.

Sartre scrisse un bellssimo libro sul rinvio e noi italiani siamo davvero l’esempio classico della visione del rinvio. D’altra parte le drammatiche situazioni specificatamente italiane in cui ci troviamo che cosa sono se non il risultato dell’accumulazione per 40 o 50 anni di problemi che si dovevano risolvere e non sono stati risolti e adesso ci cadono tutti addosso. Ecco il rinvio. Il fatto è che noi oggi viviamo in un’epoca escatologica, con la consapevolezza di una fine di carattere globale, quindi non c’è solo la globalizzazione dell’economia c’è anche la globalizzazione della vita e della morte. Il 1945 dischiuse la prospettiva della globalizzazione della morte all’interno della quale noi oggi ci troviamo.

Il problema è che non possiamo adattarci a dire va bene facciamo qualche piccolo passo perchè poi si vedrà. Il problema è che dobbiamo fare qualche passo lungo ed è evidente che il passo lungo non può essere fatto poiché la volontà non la si può produrre ma la volontà nasce all’interno di noi stessi. Non si può fare questo passo lungo se non cominciando quando si forma l’interno di noi stessi. Quindi il grande tema dell’educazione, della formazione.

Pensiamo ai governi delle nostre scuole: di chi è la titolarità di questo tema? Il governo dell’educazione è di titolarietà dello Stato per il momento. Oggi sappiamo che anche il diritto non è più nella titolarità dello Stato Nazionale, per fortuna, ma è nella titolarità di accordi internazionali che è ancora poca cosa rispetto alla meta. Ma io credo che ancor più non solo nella titolarietà degli Stati Nazionali ma in una più ampia platea di responsabilità nel mondo sia quello dell’educazione.

Mi volete dire perchè un fondamentalista islamico è un terrorista pericoloso per un fondamentalista cristiano? E perchè un fondamentalista cristiano è un soggetto insopportabile per un fondamentalista islamico? Perchè questi sono due legni storti che sono cresciuti storti non per colpa loro. Il vero problema è alla radice di un legno che per poter partecipare in modo dritto alla vita sociale deve crescere in modo non storto. Qui è echeggiato giustamente il problema del rapporto tra politica, potere e mezzi di comunicazione (informazione).

Il prof. Bauman, molto giustamente, dice in fondo oggi il potere è sfuggito di mano alla politica in fondo i nostri politici si azzuffano come i galli in un cortile ma non è che detengano un grande potere rigurdo ai destini dell’umanità quindi è un tipo di politica a cui è sfuggito di mano il potere. Il potere sta altrove. Il guaio è che non sappiamo bene dove sta. Giustamente anche il Pof. Bauman su questo insiste, non sappiamo dov’è il potere. Proprio perchè il potere è liquido esercita una sua influenza ma noi non abbiamo presa diretta su di esso. Allora se non è possibile alla politica afferrare il potere, se il potere è liquido e il problema è quello che si ha anche con le energie trasportate che vengono traspostate in forma liquida, noi dovremmo traformarle non in forma gassosa come si fa per le energie materiali ma in forma solida cioè in forma politica.

Come può avvenire questo. Questo è il problema. Allora credo che qui intervenga il fattore intermedio che è l’informazione. Perchè come volete che degli elettori male informati scelgano bene? Come volete che degli elettori ingenui scelgano non facendosi imbonire dal primo che promette cose mirabolanti? Non è possibile. Il problema è quello di creare, di produrre l’elettore informato. Di questo siamo responsabili tutti: insegnanti, ricercatori, giornalisti tutti coloro che producono cultura ma la cultura signori, la cultura non è la coltivazione, come talvota semplicisticamente ci si riduce a dire, perchè allora si coltivano anche i cavoli, la cultura non è la coltivazione. Colo in latino significa innanzitutto avere a cuore, il problema è che ciascuno di noi deve pur essendo impotente dal punto di vista politico, deve sentirsi sollecitato ad informare nella maniera che secondo le sue competenze è la maniera più corretta. Il grande sogno illuministico, con la Grande Enciclopedia, è stato fare in modo che tutti conoscano, soltanto che l’enciclopedia non basta perchè la conoscenza si evolve quotidianamente, ed ecco allora l’informazione. Perchè mentre la cultura sedimentata nelle biblioteche è tutto sommato datata, anche se nobilmente datata, e viceversa le conoscenze che via via emergono e che ci servono a vivere non sono datate sono di oggi. Non si possono ritrovare i documenti di queste conoscenze nelle biblioteche che pure sono molto utili non lo dimentichiamo (uno dei vizi italiani è quello di non provvedere alle biblioteche) questo mi pare una cosa fondamentale. Ma la conoscenza non può essere quella, pur necessaria, ma non sufficente delle biblioteche, la conoscenza è quella che nasce ora per ora.

Quindi il grande problema dell’informazione come mezzo per far circolare onestamente la conoscenza. Non possiamo fare come il Barone di Manchausen il quale avendo capelli che io non ho si prese la chioma e tentava tirando la sua chioma di sollevarsi, non ci si solleva alzando la propria chioma. Datemi un punto d’appoggio che vi solleverò il mondo, dov’è il punto d’appoggio? La politica? Ma la politica include conoscenza e volontà. E come si forma la volontà? La volontà se uno non ce l’ha non se la può dare. Allora da dove viene la volontà? Dalla conoscenza, allora il prius è la conoscenza. Se mi accorgo che l’acqua che sto bevendo non è potabile non bevo più quindi decido di non bere la mia volontà si realizza come risposta. Ho scritto un libbro “La libertà e le occasioni”, senza le occasioni non c’è neanche la libertà. Nel caso che stiamo sottolinenado le occasioni sono le conoscenze.

La cosa fondamentale è la formazione del legno, formarlo dritto e per sollecitare coloro che educano il legno a formarlo dritto bisogna che li muniamo di informazioni di conoscenze. Certo con questo non salviamo oggi il mondo ma visto che bisogna fare passo dopo passo credo che il primo passo che bisogna fare e certamente decisivo è proprio quello di cominciare dall’inizio dlla vita di ciascuno perchè solo così ci si può rendere conto che la vita non è solo bios ma, come dicevano i greci, è anche pasckeil. Il verbo pàsckho greco è di straordinaria importanza, una delle cui radici è pat da cui viene patos, patimento, sofferenza ma anche come diceva Eschilo conoscenza, avendo imparato con la sofferenza che non è necessariamente il dolore ma è il provare, pasckho significa questo il provare. Il vero problema non è quello del bios il vero problema è quello del patos, del senso che noi impariamo a cercare nella vita. A questo punto ci accorgiamo che lo scenario cambia. Lo scenario diventa non più quello delle potenze, quello della impotenza della politica di cercare i poteri non si sa dove ma è quello di cominciare per quanto ci è dato territorialmente dal basso. Si deve passare dai territori, questa è uno dei termini più brutti inventato dall’informazione moderna o più dell’informazione dalla politica, il territorio. Ma il territorio non esiste. Quando parlo non parlo con il territorio io parlo con le persone che vivono sul territorio. Vedete come la lingua denuncia le nostre debolezze e questa è una nostra debolezza di vedere le cose istituzionalizztae perrchè il territorio diventa poi Istituzione. Il medico oggi non è più tanto quello che lavora presso le famiglie no è quello che lavora sul territorio. Non ho mai capita come faccia il medico ad auscultare un territorio, se lo facesse forse riuscirebbe a profetizzare un terremoto ma finora questo non è avvenuto.

Il problema è allora di richiamare le energie umane. Ecco Greenaccord che nel nome stesso vuole essere l’armonia di ciò che vive nella sua spontaneità naturale. Noi uomini siamo natura ma anche qualcosa di più. Io non sono religioso, non sono credente quando dico qualcosa di più dico qualcosa che la natura stessa ha portato fino al punto di superarsi.

Oggi la salvezza è nella capacità di conservare la gelosia della trascendenza. Quando dico trascendenza non lo dico in senso religioso ma nel senso che mentre vi sto parlando pensate a quanti calcoli avvengono nel mio organismo, quante dinamiche si mettono in moto che io non controllo. Se queste dinamiche non si mettessero in moto io non vi potrei parlare e tuttavia il mio discorso a voi non è le dinamiche è ciò che è reso possibile dalle dinamiche. Ciò che mi fa parlare con voi è che io sono nato come un legno, dritto o storto non lo so, ma che si è via via realizzato mettendosi in rapporto con altri legni e costituendo quella grande dimensione che noi chiamiamo la cultura. Ognuno di voi deve sapere che c’è dentro di voi qualche cosa che trascende il bios e costituisce il pasckeil costituisce il vivere, sapendo ciò che si vive. Questo che potrebbe apparire come un sogno filosofico sia viceversa una indicazione molto più concreta di tante astrazioni economicistiche, sociologiche e politiche.

Vittorio V. Alberti:

La produzione della ricchezza e quindi della potenza ha il fine dell’accumulazione indefinita ma l’accumulazione indefinita prescinde, non si occupa direttamente e non cancella la caducità e il dolore o anche il sentire. Sicchè per rispondere alla domanda del cortese invito di oggi credo che non sia possibile prescindere da quanto accaduto ieri cioè le dimissioni del vertice di un’Istituzione, di una confessione e di una cultura, organizzate strutturalmente e filosoficamente su un’ idea di tempo.

La domanda di oggi è quale futuro per una umanità smarrita, ecco il futuro ha assunto significato nella nostra storia con il Cristianesimo, anche il dolore ha assunto significato. Perchè dal passaggio dalla filosofia greca al Cristianesimo si è stabilita l’idea che l’uomo non morirà mai e questo ha determinato un’idea di progresso. Beninteso anche Marx e Freud ragionano in termini cristiani e cioè in termini di passato, presente e futuro, dunque in termini di divenire. Per Marx il passato è l’ingiustizia, il presente è l’individuazione delle contraddizioni del capitalismo (per alcuni la rivoluzione) e il futuro è la giustizia sulla terra. Per Freud il passato è la malattia, il presente è l’analisi ed il fututo è la cura.

Così anche il Cristianesimo nasce sull%

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